Marmor im Schatten von Bayeux
In einer normannischen Kleinstadt, deren Kathedrale einst den Teppich von Bayeux bewahrte, wird dieser Tage über Kunst verhandelt — nicht über Götterbilder, nicht über Friese, sondern über jenes politische Tauschgeschäft, das sich als kulturelle Geste verkleidet. Ein Deal, wie er heißt. Ein Darlehen, wie es beschwichtigt wird. Und mittendrin: die Parthenon-Mäderle, jene Marmorgestalten, die seit Jahrhunderten zwischen Athen und London hin- und hergewogen werden wie Spielsteine auf einem Brett, dessen Felder niemand vollständig überblickt.
George Osborne, der Vorsitzende des British Museum, hat zuletzt öffentlich durchblicken lassen, eine Vereinbarung mit Griechenland sei „erreichbar". Der neue Direktor des Hauses wiederum sprach von einer Art „Leihbibliothek", einem Modell, das den Weg für eine Rückführung ebnen könnte. Das klingt nach Bewegung, klingt nach jener diplomatischen Vornehmheit, die Verhandlungen auszeichnet, wenn sie gelingen sollen. Allein — das British Museum selbst hat gegenüber der griechischen Zeitung Kathimerini erklärt, es fänden keine neuen Gespräche mit der griechischen Regierung statt, und es seien auch keine geplant. Was bleibt, ist eine Lücke: die Lücke zwischen dem, was ein Museumschef ankündigt, und dem, was ein Museum offiziell bestätigt. Eine Lücke, die Raum lässt für Spekulation, für Erwartung, für die unausgesprochene Frage, wem der Marmor eigentlich gehört — und wem er gehören wird.
Mittlerweile hat sich Andy Burnham, Premierminister, zu Wort gemeldet. Er wolle die Elgin-Mäderle, wie sie hierzulande immer noch heißen, nicht verlieren, heißt es aus den Berichten. Die Sammlung solle dort bleiben, wo sie ist. Ob das Grundsatz, Strategie oder schlicht die Position eines Mannes ist, der die nationale Symbolik kennt, die hinter jedem fragmentierten Marmorblock lauert — all das bleibt, zumindest aus den bislang vorliegenden Berichten, ungeklärt. Festgehalten werden kann lediglich: die Position ist bezogen.
Die Frage nach dem Verbleib der Mäderle ist in eine Verhandlungsrunde eingebettet, die von Kulturpolitik und nationaler Identität gleichermaßen gespeist wird. Es geht um mehr als um Skulpturen. Es geht um die Frage, welche Vergangenheit eine Nation für sich beansprucht — und welche Vergangenheit sie zurückgeben muss, um in der Gegenwart bestehen zu können. Die Parthenon-Mäderle sind in dieser Gleichung kein neutraler Posten. Sie sind, je nach Lesart, geraubtes Gut oder gerettetes Erbe, Beleidigung und Beweisstück. Sie sind das, was Diplomatie nicht ohne Weiteres lösen kann, weil Diplomatie Kompromisse verlangt und Kulturen sich nicht kompromisslos teilen lassen.
Der Vorschlag, das Schicksal der Mäderle dem British Museum selbst zu überlassen, fügt sich in diese Logik ein. Es ist die alte Geste der Selbstverwaltung, des Vertrauens in die Institution, der Hoffnung, dass Sachverstand politische Fragen besser ordnen könne als die Politik. Ob das funktioniert, ist eine andere Frage. Ob es funktionieren wird, weiß derzeit niemand mit Bestimmtheit. Was bleibt, ist ein knorriger Zweifel am Status Quo — und an jenem „Deal"-Narrativ, das sich derzeit so bequem erzählen lässt, ohne dass jemand präzise benennt, was genau verhandelt wird, wer mit wem spricht und unter welchen Bedingungen ein Darlehen jemals zu einer Rückkehr werden könnte.
Die endgültige Bestimmung der Parthenon-Mäderle bleibt, nach allem, was bislang bekannt ist, ein großer, offener politischer Haken. Alle Spekulationen über den Verbleib der Kunstwerke müssen, solange keine bestätigten Informationen vorliegen, als unbestätigt gelten. Was bleibt, ist der Eindruck eines Schachzugs — und die leise Ahnung, dass in Bayeux, wie einst in Sälen, in denen Verträge geschrieben und gebrochen wurden, am Ende weniger unterzeichnet sein wird, als alle Beteiligten derzeit hoffen.
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