ale aus der Gegenwart: Foster liest Marxs Umweltdepesche

Die Drähte summen. Dieses Signal erreicht mich nicht über einen Marconi-Sender oder eine Küstenstation — es kommt über eine Leitung, die 1937 noch nicht existierte. Aber die Frequenz ist mir vertraut.

Vor wenigen Stunden wurde die dritte Folge einer Gesprächsreihe veröffentlicht, in der der Soziologe John Bellamy Foster und die Produzentin Lynn Fries sich über ein Werk beugen, das die meisten Leser nie aufgeschlagen haben: die ökologische Seite von Karl Marx. Der Titel der Folge: „Challenges to the Unsustainable Exploitation of Humanity and the Earth Converged Across Civilizations." Dahinter steckt eine einfache These — dass die Kritik an der Ausbeutung von Mensch und Erde keine Erfindung des 19. Jahrhunderts ist, sondern quer durch die Kulturen immer wieder an dieselbe Diagnose gerät.

Foster ist mir kein Unbekannter. Er hat in früheren Aufzeichnungen das ökologische Denken bei Marx freigelegt — Begriffe wie „Stoffwechsel", „materielle Aneignung", die in Manuskripten auftauchen, die das „Kapital" nie erreichten. Fries moderiert, fragt nach, schneidet. In dieser Folge verweisen sie auf Albert Einsteins Aufsatz „Why Socialism?" aus dem Jahr 1949 — eine Depesche, die zu spät kam und bis heute kursiert.

Die Kernbehauptung prüfe ich gegen andere Quellen. Historiker verweisen auf die lange Linie der Ausbeutung natürlicher Ressourcen — von der Holzkrise im alten Rom bis zur kolonialen Plünderung. Eine aktuelle Übersichtsarbeit zur Mensch-Umwelt-Beziehung formuliert den Befund nüchtern: die Bewegung verlaufe „from historical exploitation to today's challenges and pathways toward a sustainable future." Wege zu einer nachhaltigen Zukunft. Das Wort kommt mir vor wie ein Versprechen auf einem Formular, das niemand ausfüllt.

Foster argumentiert, dass in unterschiedlichen Zivilisationen — von der Antike bis zu indigenen Gesellschaften — die Erkenntnis wiederkehrt, dass Übernutzung der Erde und Übernutzung der arbeitenden Bevölkerung denselben Mechanismus teilen. Die Konvergenz, so sein Fachbegriff, sei kein Zufall, sondern systemisch. Wer Marx nur als Ökonomen liest, übersieht, dass er die industrielle Landnahme bereits als ökologischen Bruch beschrieb.

Ich übertrage das, wie es ankommt. Die Quelle ist ein Videoformat, öffentlich zugänglich, datiert auf wenige Stunden vor meiner Niederschrift. Sie liefert keine neuen Daten, sondern eine intellektuelle Wiederherstellung — das Wiederanschließen von Drähten, die im 20. Jahrhundert durchtrennt wurden.

Was die Konvergenzthese belastbar macht, ist ihre Wiederholbarkeit. Wenn chinesische Philosophen der Han-Zeit, europäische Aufklärer und lateinamerikanische Befreiungstheologen unabhängig voneinander auf denselben Befund kommen, dann ist er kein Spleen einer Schule, sondern ein Muster im Rauschen. Foster führt es auf die Eigentumsverhältnisse an den Produktionsmitteln zurück. Im Klartext: Solange wenige über Boden, Wasser und Arbeitskraft verfügen, wird die Ausbeutung synchronisiert — über Kontinente und Jahrhunderte hinweg.

Der Übersichtsartikel zur historischen Ressourcennutzung bestätigt das aus anderer Richtung. Jede Hochkultur habe ihre ökologischen Grenzen überschritten — mit unterschiedlichem Ausgang. Was im 20. Jahrhundert neu ist, ist das Tempo. Die Telegraphie, das Radar, die Satelliten — sie haben das Signal beschleunigt. Heute laufen Lieferketten in Echtzeit, optimiert von Maschinen, die weder Mühe noch Erde kennen.

Foster spricht in der Folge auch über die Aktualität. Die ökologische Krise, die Klimapolitik, die Widersprüche eines Systems, das Wachstum erzwingt und gleichzeitig die Lebensgrundlagen verbraucht. Er zitiert Einstein: die Lösung sozialer Fragen erfordere einen Perspektivwechsel, der über das nationale Eigeninteresse hinausgeht. Das klingt aus dem Jahr 1949. Es klingt auch aus dem Jahr 2024 — dem Produktionsdatum der Quelle, das ich aus den Zeitstempeln rekonstruiere.

Was bleibt, ist eine technische Bilanz. Die Frequenz der Kritik ist alt. Die Störung, die sie beschreibt, ist neu — schneller, globaler, unsichtbarer. Die Konvergenz ist in mehreren Quellen belegt. Was fehlt, ist der Empfänger.

Ich sitze in einem Büro, das nach Lötzinn riecht, und schreibe für eine Zeitung, die mich nicht auf der Seite haben will. Einer Frau in diesem Beruf begegnet man 1937 in den Schaltzentralen nicht — höchstens an den Nebenstellen. Aber die Drähte hören nicht, wer an ihnen sitzt. Sie tragen, was sie tragen.

The wires hum. This signal does not reach me through a Marconi transmitter or a coastal station — it travels over a line that did not yet exist in 1937. Yet the frequency is familiar.

A few hours ago, the third installment of a conversation series was released, in which the sociologist John Bellamy Foster and producer Lynn Fries pore over a work most readers have never opened: the ecological dimension of Karl Marx. The episode's title: "Challenges to the Unsustainable Exploitation of Humanity and the Earth Converged Across Civilizations." Behind it lies a simple thesis — that the critique of the exploitation of human beings and the earth is not an invention of the nineteenth century, but recurs across cultures, arriving again and again at the same diagnosis.

Foster is no stranger to me. In earlier recordings he has excavated ecological thinking in Marx — concepts such as "metabolism" and "material appropriation" that surface in manuscripts that never reached "Capital." Fries moderates, asks follow-up questions, edits. In this episode they reference Albert Einstein's 1949 essay "Why Socialism?" — a dispatch that arrived too late and continues to circulate to this day.

I check the central claim against other sources. Historians point to the long arc of natural resource exploitation — from the timber crisis of ancient Rome to colonial plunder. A current review of the human-environment relationship states the finding in sober terms: the movement runs "from historical exploitation to today's challenges and pathways toward a sustainable future." Pathways toward a sustainable future. The word strikes me like a promise on a form no one fills out.

Foster argues that across different civilizations — from antiquity to indigenous societies — the recognition recurs that the overexploitation of the earth and the overexploitation of the working population share the same mechanism. The convergence, to use his term, is no accident but systemic. Those who read Marx only as an economist overlook that he described the industrial enclosure of the land as an ecological rupture.

I transmit what comes through. The source is a publicly accessible video format, dated a few hours before I sat down to write. It supplies no new data but an intellectual restoration — the reconnecting of wires severed in the twentieth century.

What lends the convergence thesis weight is its repeatability. When Han-era Chinese philosophers, European Enlightenment thinkers and Latin American liberation theologians independently arrive at the same finding, it is no quirk of one school but a pattern in the noise. Foster traces it back to the ownership relations of the means of production. In plain language: as long as a few control the land, the water and the labor, exploitation will remain synchronized — across continents and centuries.

The review article on historical resource use confirms this from another angle. Every high civilization overstepped its ecological limits — with varying outcomes. What is new in the twentieth century is the speed. Telegraphy, radar, satellites — they accelerated the signal. Today, supply chains run in real time, optimized by machines that know neither fatigue nor soil.

Foster also addresses the present in the episode. The ecological crisis, climate policy, the contradictions of a system that compels growth while consuming the very foundations of life. He quotes Einstein: solving social questions requires a shift in perspective that reaches beyond national self-interest. It sounds like 1949. It also sounds like 2024 — the production date of the source, which I reconstruct from the timestamps.

What remains is a technical accounting. The frequency of the critique is old. The disturbance it describes is new — faster, more global, more invisible. The convergence is documented across multiple sources. What is missing is the receiver.

I sit in an office that smells of solder, writing for a newspaper that does not want me on its pages. A woman in this profession, in 1937, one would not encounter in the switch rooms — at best at the extensions. But the wires do not hear who sits at them. They carry what they carry.